傳統台灣民間宗教的特色就是重視有沒有「靈驗」，這反映出台灣人普遍的性格，也是台灣早期基督徒的普遍心理。在《台灣基督長老教會百年史》中，編著者之一的賴英澤便認為：「上帝是否顯靈趕鬼、伏魔、醫病，就成為某些人信仰的試金石；……台灣教會信徒的信仰生活，可能有兩個階段。第一階段，可說是『心靈固然願意，肉體卻軟弱』的時期，雖然已相信，但信仰生活尚未得建立，禁不起考驗而動輒輕易放棄信仰。第二階段，信仰生活得建立，也就能依靠上帝的引導，忠實於祂的安排，保持對祂的信仰。」

換言之，台灣人的傳統性格，與猶太人很像，都是實用主義者。學生讀書，為要考試揚名，最好能成為「師字輩」，如醫師、律師、老師、護理師等，若不會讀書，至少也要學得一技之長，好養活自己與一家人。這些都是「有用處」或實用主義者的想法。

奴僕制度可往上溯及長久的歷史，從巴比倫乃至埃及，早就有律法明訂的奴僕制度。古代近東社會，將人民分成三類：自由人、半自由人和奴隸。最廣為人知的《漢穆拉比法典》（Code of Hammurabi，約公元前1792～1750年制定），便把奴隸當作財產而非人來處理。奴隸若被殺，主人關心的僅是損失的賠償。

我們無從得知，阿尼西謀是否從小長於腓利門的家，名字是否為腓利門所取？但從阿尼西謀這名原文「有益、有用」來看，便十足代表了取名者（奴隸的主人）實用主義的心態。然而，一個逃走的奴隸，顯然對主人而言名不符實，當時他無法讓腓利門得著任何「用處」。

因此當保羅寫著：「從前他對於你沒有什麼用處，現在他對你、對我都有用處。」（11節）這話聽在腓利門耳中，一定別有滋味。被囚的保羅所寫的，當時教會必視為權威，此時他寫下的字句都可視為遺書；但他卻寧可憑愛心懇求，不靠權威命令。奴隸阿尼西謀逃到羅馬，竟成了保羅屬靈的兒子，如今他回到歌羅西見腓利門，保羅請腓利門一定要用屬靈的眼光看他，因為他的價值才正要開始展現。

默想：
我是怎樣思考自己與別人的價值呢？

祈禱：
親愛的主，求祢幫助我，學習用祢的眼光來衡量這世間的價值與事情的輕重緩急，更重要的是，明白無論別人如何論斷，我在祢心中永遠都是最有價值的。奉主耶穌的名求，阿們。

台灣教會公報社 版權所有